Méditons donc en ce jour la question de ce nœud singulier que l’on nomme borroméen, et par lequel le docteur Lacan a voulu représenter l’économie de l’âme humaine dans ses rapports au langage. Que cette figure géométrique nous convainque de la complexité de notre entendement, pourvu que l’étude de ses propriétés nous apprenne en même temps la rigueur nécessaire à toute entreprise de connaissance. Les trois registres que nous nommons Réel, Imaginaire et Symbolique seront les témoins fidèles de l’architecture secrète qui préside à nos paroles. Voyons ce que cette topologie révèle de la structure du langage ; voyons ce qu’elle nous enseigne touchant la nature de l’inconscient. Ainsi nous apprendrons à discerner les lois qui gouvernent notre discours, afin d’attacher notre attention à ce que cette configuration nous manifeste lorsque l’esprit, dégagé des préjugés de la représentation classique et tourné vers les vérités de la structure, aperçoit la lumière d’une intelligibilité nouvelle. Voilà les matières que j’ai à traiter, et que j’ai crues dignes d’être proposées à ceux qui s’intéressent aux fondements de la psychanalyse et aux mystères du sujet parlant.

Méditons donc aujourd’hui, à la considération du nœud borroméen et de l’être de langage, cette première et cette dernière interrogation que nous propose la topologie lacanienne, l’une qui révèle la structure nouée du sujet parlant, l’autre qui en établit la singularité irréductible. Que cette formalisation mathématique nous instruise de l’armature structurelle de notre condition, pourvu que l’expérience clinique, où se déploie tous les jours pour nous le mystère de la parole analytique, nous apprenne en même temps la dignité de chaque trajectoire subjective. Le nœud borroméen que nous examinons sera un témoin fidèle de l’un et de l’autre. Voyons ce que la métaphore traditionnelle ne peut saisir de cet être particulier ; voyons ce que l’écriture topologique en révèle. Ainsi nous apprendrons à dépasser les représentations qui nous égarent, afin d’attacher toute notre attention à ce que la structure nous montre avec tant d’évidence, lorsque notre esprit, dégagé des illusions de la substance et pénétré de logique topologique, aperçoit la vérité toute manifeste. Voilà les considérations que j’ai à développer, et que j’ai jugées dignes d’être proposées à ceux qui s’intéressent aux fondements de la psychanalyse, et à tous ceux qui méditent sur la nature de l’être parlant.

Méditons aujourd’hui sur cette correspondance singulière qui unit les mystères de la géométrie borroméenne aux secrets de l’âme humaine lorsqu’elle se révèle sous le regard de l’analyste. Que cette géométrie particulière, où trois anneaux s’entrelacent selon une loi si rigoureuse que la rupture de l’un libère aussitôt les deux autres, nous enseigne la vérité sur cette triade qui gouverne toute existence : le réel, l’imaginaire et le symbolique dans leur intrication fondamentale. Voyons ce que cette science des nœuds révèle de l’inconscient ; voyons ce qu’elle nous apprend sur les transformations de l’âme dans le cabinet de l’analyste. Ainsi découvrirons-nous que cette correspondance dépasse la simple métaphore pour toucher à l’essence même de la structure subjective, lorsque l’esprit, épuré de ses illusions ordinaires et plein de cette vérité géométrique qu’il commence à entrevoir, saisit la lumière de sa propre organisation. Voilà les vérités que j’ai à traiter, et que j’ai crues dignes d’être proposées à cette illustre assemblée de lecteurs.

Il appert que l’on ne saurait aborder la question de la psychose dans l’héritage lacanien sans se trouver aussitôt placé devant ce singulier entrelacs que figure le nœud borroméen, comme si toute réflexion sur la structure subjective devait nécessairement passer par la contemplation d’un lien, ou plutôt d’un défaut de lien, entre les registres du Réel, de l’Imaginaire et du Symbolique. Je pense que ce détour topologique, loin d’être un caprice d’érudition, répond à une exigence : celle de comprendre la psychose non plus selon la seule apparence de ses symptômes, mais à travers l’architecture intime qui les rend possibles et nécessaires.